پوپولیسم روشنفکری
انتخابات اخیر ضربهی بزرگی به آرمانهای روشنفکران ایرانی و بلکه دهنکجی اکثریت شهروندان به ارزشهایی نظیر آزادی بیان، انتخابات آزاد، و ... (چه تحت عنوان دموکراسی سکولار و چه در چارچوب خاتمیسم) بود. بدیهی به نظر میرسید که روشنفکران نیز به سهم خود پاسخ این روگردانی را به شیوه یی روشنفکرانه (در ابعاد ایرانی آن) ارائه کنند. پاسخ روشنفکران تحقیر ضمنی و متهم کردن تودهها به "پوپولیسم" بود؛ اصطلاحی که اینروزها بسیار به چشم میخورد (البته به گوش نمیرسد) -- اتهامی که بدبختانه از بدو امر عقیم هم مانده، چون اکثر متهمان از درک معنای آن عاجز اند -- به بیان ساده، آنها حتا تفهیم اتهام هم نشدهاند!
ورای این، دشواری دیگر آنجا است که، چنان که پیشینهی پوپولیسم نشان میدهد، این اصطلاح بار معنایی مثبت و منفی همسانی دارد. به بیان ساده، پوپولیسم به یک معنا دال بر "مردمباوری" (اعطای آزادیها و امتیازات دموکراتیک به مردم و شریک کردن آنها در ساختار قدرت) در مقابل "نخبهگرایی" (اعطای اولویتها و انحصاراتی به سرآمدان و محروم کردن مردم از مشارکت مستقیم مردم در روند تصمیمسازیها) است، و به معنای دیگر حاکی از "عوامگرایی" (ظاهرسازی و مردمفریبی برای باز داشتن تودهها از آگاهی یافتن نسبت به حقوق خود، به بهای تایید و تامین مطالبات موقت آنها) در برابر "نخبهباوری" (به رسمیت شناختن فرهیختگان و کارشناسان و سهیم کردن آنها در ساختار قدرت). منظور روشنفکران ایرانی از "پوپولیسم" کدام است؟
اگر همچون من پاسخ این پرسش را گزینهی دوم بدانیم، میتوانیم ادعا کنیم که بخش بزرگی از اقدامات اخیر روشنفکران ایرانی در حمایت از کاندیدای مرحلهی دوم انتخابات نه تنها در راستای مقابله با رویکرد پوپولیستی به معنای اخیر نبوده، بلکه خود نادانسته به آن دامن میزند. من در اثبات این ادعا دو دلیل دارم که اولی به تصور غلط روشنفکران ایرانی از نقش "روشنفکری" برمیگردد و دومی به توهم آنان در مورد تاثیر کنونی خود مربوط میشود.
نخست این که، مبنای مخالفت من با حمایت روشنفکران ایرانی، اعتقاد به لزوم اجتناب روشنفکران از وارد شدن به فضای سیاسی نیست. کاملن برعکس. از دید من، بخش بزرگی از این روشنفکران درست به دلیل برکناری از کار روشنفکری نباید به خود اجازهی ابلاغ چنان رهنمودی بدهند. این بحثی است که بیشک پرسشهای بیپاسخ بسیاری را در باب تعریف "روشنفکر" پیش میکشد، و اکنون مجالی برای گستردن آنها نیست. خلاصه بگویم، من تعریفی برای روشنفکر قائل نیستم؛ فقط چیزی تحت عنوان "کارکرد" روشنفکری را به رسمیت میشناسم. از دید من، در یک جامعهی مدنی، کارکرد روشنفکری ارائه و اشاعهی یک گفتمان سیاسی بهشکلی هدفمندانه در جامعه است* (البته این هدف به مرور زمان میتواند دچار تغییر و تحول شود – زمانی، در دورهی "روشنگری"، این هدف در راستای ارزشهای مدرنیته بود و اکنون به اهدافی دیگر نیز توجه یافته است). در اینجا، روشنفکری در مقام مفصل نظر و عمل، یا ملتقای نظریه و رویه، ایفای نقش میکند و به این ترتیب خود از دو سر طیف، یعنی متفکران آکادمیک به عنوان نظریهپردازان و مدیران اجرایی به عنوان عاملان، متمایز میکند. پس روشنفکری صرفن به معنای برخورداری از ذهنی روشناندیش یا لزومن پیشرو نیست، بل به معنای ایفای یک نقش در راستای یک هدف است. بنابراین، برای مثال، ممکن است که ما آرای کیارستمی را روشناندیشانهتر و پیشروتر از سروش بدانیم، اما باید اعتراف کرد که به این معنا سروش در جامعهی ما کارکرد روشنفکری دارد و کیارستمی نه (نمیگوییم سروش روشنفکر است و کیارستمی نیست، گو این که اگر آن اشتباه زبانشناختی نباشد، ابایی از گفتن این نکته هم نباید داشت).
حال با پرسشی اساسی مواجه میشویم. تشخیص این که کار یک نفر در چارچوب ارائه و اشاعهی هدفمندانهی یک گفتمان سیاسی در جامعه میگنجد، بر عهدهی چه کسی و بر اساس چه معیارهایی است؟ به عبارت دیگر، چگونه میتوان میان نمود آماری (جنبهی کمی) و نفوذ عمقی (جنبهی کیفی) یک فعالیت فکری در قالب کار روشنفکرانه داوری کرد؟ به گمان من، با وجود همهی ارزیابیهای کمابیش واقعبینانه یی که از این هردو جنبه باید داشت، این در نهایت پرسشی است که تنها پاسخی اخلاقی به آن میتوان داد -- پاسخی که از دو سو به ارزیابی اخلاقی ما محاط شده است. اول ارزیابی ما از کسانی که کار خود را روشنفکرانه میدانند: من فلان استاد متفکر یا حتا ژورنالیست مرتجع را که سالها سرگرم نظریهپردازی و سخنرانی و فعالیت حزبی و تبلیغ و توسعهی دیدگاههای خود نه فقط در راس بل در بدنهی جامعه بوده درگیر کار روشنفکری میدانم، و کار فلان هنرمند یا نویسنده یی را که سالها است نه اثری در راستای گسترش گفتمان سیاسی خلق کرده، نه پای بیانیه یی اینگونه را امضا کرده، نه جایی سخنی از گفتمان سیاسی خود به میان آورده، کار روشنفکرانه نمیدانم (کسانی ایراد میکنند که کار -- نقش، کارکرد -- نویسنده و هنرمند اینها که من گفتم نیست. من هم دقیقن همین را میگویم: هنرمند و نویسنده برای پیدا کردن کارکرد روشنفکری باید کار دیگری بکند، والا هر که کار فرهنگی و هنری میکند کارکرد روشنفکرانه ندارد). اما ارزیابی دومی که باید مد نظر قرار داد داوری ما در مورد کار خود ما است: آیا من با توجه به آنچه آمد اقدامی درخور، در راستای ارائه و اشاعهی یک گفتمان سیاسی در جامعه انجام دادهام؟ این است که من درست به این دلیل که این سالها درگیر کار روشنفکرانه به معنایی که گفتم نبودهام، برای ابلاغ رهنمود روشنفکرانه هم از خود سلب صلاحیت میکنم.
با این حساب، سوای بخشی کوچکی از روشنفکران "سازمانی" (یا همان روشنفکر، بنا به تعریف فوق)، بخش بزرگی از کسانی که با اقدامی روشنفکرانه خواستار حمایت مردمی از یک نامزد انتخاباتی شدند اصلن صلاحیتی برای این کار نداشتند -- آنها همان روشنفکران "سنتی" (بنا به تعرف فوق، غیرروشنفکر) اند که در "جامعهی مدنی" نقشی به این معنا به آنها محول نشده. آنها در بهترین حالت افرادی فرهیخته و اهل فرهنگ اند و اظهار نظرهایشان تنها در حد اعلام نظر شخصی یک شهروند ارزش و اهمیت دارد، ارزش و اهمیتی همسان با اظهار نظر جمعی از مهندسان، یا کشاورزان، یا هر قشر دیگر. اما مساله اینجا است که این عده، با استناد به آشنایی با فرهنگ و هنر، ارزش و اهمیت نظرات خود را فوق و فرای ارزش و اهمیت نظرات سایر شهروندان شمرده و خواهان پیروی مردم از نظر برتر خویش میشوند. و اینجا است که با پشتیبانی از "نخبهباوری"، به رویکردی "عوامگرایانه" میرسند (تعاریف فوق را نگاه کنید) و از این نظر، خود رویکردی پوپولیستی در پیش میگیرند.
نکتهی دیگری که پوپولیسمستیزی "روشنفکران" (به معنای مصطلح، و نه معنایی که من مطرح کردم) را علیه خود میشوراند توهمی است که آنان در مورد تاثیر اظهارات خود دارند. این توهم اتفاقن ناشی از پوپولیسمستایی آنها است: ذهنتیی فئودالی که میخواهد مرجعیت خود در قشری از اقشار جامعه را به رخ بکشد: اربابان اندیشه رعایای بیاندیشه را ادب کنند، گوسفندان را به گله باز گردانند! با این حال، جامعه، با همهی عقبماندگی، سالها است که کار خود را میکند و بهایی برای مراجع روشنفکری ما قائل نیست؛ این، گیرم، هزار نفری که تحت عنوان روشنفکر (نویسنده، هنرمند، موسیقیدان، ...) از یک کاندیدای خاص حمایت کردهاند از جلب آرای افرادی به هم اندازهی خود هم عاجز اند (این بیتاثیری هم یک واقعیت مثبت است و هم یک حقیقت منفی!)؛ آن هم به این دلیل که آنها پروسهی دگردیسی از یک روشنفکر سنتی به یک روشنفکر سازمانی را طی نکردهاند و از این رو اقدامات آنها مناسبتی با "جامعهی مدنی" ندارد -- کار آنها "پیشاروشنفکرانه" است.
در جامعهی مدنی هر شهروندی حق دارد به اظهار نظر بپردازد، اما حق ندارد برای اثبات حقانیت نظر خود به سازوکارهای غیردموکراتیک رو بیاورد. در جامعهی مدنی مطالبات خود را باید از طریق نهادهای مدنی پی گرفت. اصلاح عوامگرایی از طریق این توهم که نخبگان تاثیری بیچونچرا و بیحدوحصر بر تودهها دارند ممکن نیست: این است که، همچنان که در دموکراسیهای سراسر دنیا شاهد ایم، مناسبترین راه برای اتخاذ مواضع سیاسی روشنفکرانه برای نویسندگان اقدام از طریق نهادهایی نظیر انجمنهای قلم و کانونهای نویسندگان و برای هنرمندان از طریق نهادهایی نظیر سندیکاهای هنری و خانههای هنرمندان است، نه این که هر نویسنده و هنرمندی به زعم خود طلایهدار مبارزه با فاشیسم شده، یا با اعلام مخالفت علنی با روندهای ضددموکراسی اسباب آسایش خاطر خود و همکاراناش را فراهم کند. البته قابلپیشبینی است که برخی از ما با استناد به عدم شکلگیری جامعهی مدنی، خود را از التزام به سازوکارهای آن معاف بشماریم؛ اما مگر ایجاد جامعهی مدنی خود منوط به تلاش برای برقرارسازی این سازوکارها و سپس تثبیت و تبعیت از آنها نیست؟
اگر تلاش نویسندگان و هنرمندان معطوف به احقاق حقوق دموکراتیک خود و اصرار بر پاگیری تشکلهای غیردولتی به منظور پیگیری مطالبات (از جمله مطالبات سیاسی) اعضا، به عنوان مدافع و مبلغ مواضع آنها، نباشد حمایت انتخاباتی و حضور نمایشی (حمایتی که اغلب حتا چیزی بیش از یک امضا یا یک اعلام حضور نبوده) به معنی تایید همان پوپولیسمی است که باید با آن ستیز کرد. در هر حال، واقعیت این است که با بیبرنامگی و برای دفع خطری عاجل، نمیتوان از دام مخاطرات مستمر گریخت – بهویژه در این شرایط که حمایت یا عدم حمایت نویسندگان و هنرمندان نه تنها چندان محلی از اعراب نداشته بل با استلزامات ناخوشایندی همراه خواهد بود. حال که تعیین تکلیف کردن برای تودهها نه خاصیتی دارد و نه مشروعیتی، بیایید به معنای نخستی که گفتم پوپولیست باشیم: واقعگرا نباشیم، واقع بین باشیم.
------------------------------------
* تعریف "گفتمانی" از کار روشنفکری در اصل پیشنهاد بابک احمدی، با الهامگیری از آموزههای میشل فوکو، است. احمدی در تعریف خود شرطی قائل میشود مبنی بر این که کار روشنفکری در گسترش گفتمانی باید بهگونه یی باشد که گفتمان ما را با دیگر گفتمانها در ارتباط قرار دهد و از آنها بهره بگیرد، نه این که راه را بر طرح گفتمانهای دیگر ببندد. من به دلایل بسیار، از جمله خطر گرفتار شدن در پایگانی ارزشی و تنگ کردن دایرهی کار روشنفکری، با افزودن این شرط موافق نیستم.
ورای این، دشواری دیگر آنجا است که، چنان که پیشینهی پوپولیسم نشان میدهد، این اصطلاح بار معنایی مثبت و منفی همسانی دارد. به بیان ساده، پوپولیسم به یک معنا دال بر "مردمباوری" (اعطای آزادیها و امتیازات دموکراتیک به مردم و شریک کردن آنها در ساختار قدرت) در مقابل "نخبهگرایی" (اعطای اولویتها و انحصاراتی به سرآمدان و محروم کردن مردم از مشارکت مستقیم مردم در روند تصمیمسازیها) است، و به معنای دیگر حاکی از "عوامگرایی" (ظاهرسازی و مردمفریبی برای باز داشتن تودهها از آگاهی یافتن نسبت به حقوق خود، به بهای تایید و تامین مطالبات موقت آنها) در برابر "نخبهباوری" (به رسمیت شناختن فرهیختگان و کارشناسان و سهیم کردن آنها در ساختار قدرت). منظور روشنفکران ایرانی از "پوپولیسم" کدام است؟
اگر همچون من پاسخ این پرسش را گزینهی دوم بدانیم، میتوانیم ادعا کنیم که بخش بزرگی از اقدامات اخیر روشنفکران ایرانی در حمایت از کاندیدای مرحلهی دوم انتخابات نه تنها در راستای مقابله با رویکرد پوپولیستی به معنای اخیر نبوده، بلکه خود نادانسته به آن دامن میزند. من در اثبات این ادعا دو دلیل دارم که اولی به تصور غلط روشنفکران ایرانی از نقش "روشنفکری" برمیگردد و دومی به توهم آنان در مورد تاثیر کنونی خود مربوط میشود.
نخست این که، مبنای مخالفت من با حمایت روشنفکران ایرانی، اعتقاد به لزوم اجتناب روشنفکران از وارد شدن به فضای سیاسی نیست. کاملن برعکس. از دید من، بخش بزرگی از این روشنفکران درست به دلیل برکناری از کار روشنفکری نباید به خود اجازهی ابلاغ چنان رهنمودی بدهند. این بحثی است که بیشک پرسشهای بیپاسخ بسیاری را در باب تعریف "روشنفکر" پیش میکشد، و اکنون مجالی برای گستردن آنها نیست. خلاصه بگویم، من تعریفی برای روشنفکر قائل نیستم؛ فقط چیزی تحت عنوان "کارکرد" روشنفکری را به رسمیت میشناسم. از دید من، در یک جامعهی مدنی، کارکرد روشنفکری ارائه و اشاعهی یک گفتمان سیاسی بهشکلی هدفمندانه در جامعه است* (البته این هدف به مرور زمان میتواند دچار تغییر و تحول شود – زمانی، در دورهی "روشنگری"، این هدف در راستای ارزشهای مدرنیته بود و اکنون به اهدافی دیگر نیز توجه یافته است). در اینجا، روشنفکری در مقام مفصل نظر و عمل، یا ملتقای نظریه و رویه، ایفای نقش میکند و به این ترتیب خود از دو سر طیف، یعنی متفکران آکادمیک به عنوان نظریهپردازان و مدیران اجرایی به عنوان عاملان، متمایز میکند. پس روشنفکری صرفن به معنای برخورداری از ذهنی روشناندیش یا لزومن پیشرو نیست، بل به معنای ایفای یک نقش در راستای یک هدف است. بنابراین، برای مثال، ممکن است که ما آرای کیارستمی را روشناندیشانهتر و پیشروتر از سروش بدانیم، اما باید اعتراف کرد که به این معنا سروش در جامعهی ما کارکرد روشنفکری دارد و کیارستمی نه (نمیگوییم سروش روشنفکر است و کیارستمی نیست، گو این که اگر آن اشتباه زبانشناختی نباشد، ابایی از گفتن این نکته هم نباید داشت).
حال با پرسشی اساسی مواجه میشویم. تشخیص این که کار یک نفر در چارچوب ارائه و اشاعهی هدفمندانهی یک گفتمان سیاسی در جامعه میگنجد، بر عهدهی چه کسی و بر اساس چه معیارهایی است؟ به عبارت دیگر، چگونه میتوان میان نمود آماری (جنبهی کمی) و نفوذ عمقی (جنبهی کیفی) یک فعالیت فکری در قالب کار روشنفکرانه داوری کرد؟ به گمان من، با وجود همهی ارزیابیهای کمابیش واقعبینانه یی که از این هردو جنبه باید داشت، این در نهایت پرسشی است که تنها پاسخی اخلاقی به آن میتوان داد -- پاسخی که از دو سو به ارزیابی اخلاقی ما محاط شده است. اول ارزیابی ما از کسانی که کار خود را روشنفکرانه میدانند: من فلان استاد متفکر یا حتا ژورنالیست مرتجع را که سالها سرگرم نظریهپردازی و سخنرانی و فعالیت حزبی و تبلیغ و توسعهی دیدگاههای خود نه فقط در راس بل در بدنهی جامعه بوده درگیر کار روشنفکری میدانم، و کار فلان هنرمند یا نویسنده یی را که سالها است نه اثری در راستای گسترش گفتمان سیاسی خلق کرده، نه پای بیانیه یی اینگونه را امضا کرده، نه جایی سخنی از گفتمان سیاسی خود به میان آورده، کار روشنفکرانه نمیدانم (کسانی ایراد میکنند که کار -- نقش، کارکرد -- نویسنده و هنرمند اینها که من گفتم نیست. من هم دقیقن همین را میگویم: هنرمند و نویسنده برای پیدا کردن کارکرد روشنفکری باید کار دیگری بکند، والا هر که کار فرهنگی و هنری میکند کارکرد روشنفکرانه ندارد). اما ارزیابی دومی که باید مد نظر قرار داد داوری ما در مورد کار خود ما است: آیا من با توجه به آنچه آمد اقدامی درخور، در راستای ارائه و اشاعهی یک گفتمان سیاسی در جامعه انجام دادهام؟ این است که من درست به این دلیل که این سالها درگیر کار روشنفکرانه به معنایی که گفتم نبودهام، برای ابلاغ رهنمود روشنفکرانه هم از خود سلب صلاحیت میکنم.
با این حساب، سوای بخشی کوچکی از روشنفکران "سازمانی" (یا همان روشنفکر، بنا به تعریف فوق)، بخش بزرگی از کسانی که با اقدامی روشنفکرانه خواستار حمایت مردمی از یک نامزد انتخاباتی شدند اصلن صلاحیتی برای این کار نداشتند -- آنها همان روشنفکران "سنتی" (بنا به تعرف فوق، غیرروشنفکر) اند که در "جامعهی مدنی" نقشی به این معنا به آنها محول نشده. آنها در بهترین حالت افرادی فرهیخته و اهل فرهنگ اند و اظهار نظرهایشان تنها در حد اعلام نظر شخصی یک شهروند ارزش و اهمیت دارد، ارزش و اهمیتی همسان با اظهار نظر جمعی از مهندسان، یا کشاورزان، یا هر قشر دیگر. اما مساله اینجا است که این عده، با استناد به آشنایی با فرهنگ و هنر، ارزش و اهمیت نظرات خود را فوق و فرای ارزش و اهمیت نظرات سایر شهروندان شمرده و خواهان پیروی مردم از نظر برتر خویش میشوند. و اینجا است که با پشتیبانی از "نخبهباوری"، به رویکردی "عوامگرایانه" میرسند (تعاریف فوق را نگاه کنید) و از این نظر، خود رویکردی پوپولیستی در پیش میگیرند.
نکتهی دیگری که پوپولیسمستیزی "روشنفکران" (به معنای مصطلح، و نه معنایی که من مطرح کردم) را علیه خود میشوراند توهمی است که آنان در مورد تاثیر اظهارات خود دارند. این توهم اتفاقن ناشی از پوپولیسمستایی آنها است: ذهنتیی فئودالی که میخواهد مرجعیت خود در قشری از اقشار جامعه را به رخ بکشد: اربابان اندیشه رعایای بیاندیشه را ادب کنند، گوسفندان را به گله باز گردانند! با این حال، جامعه، با همهی عقبماندگی، سالها است که کار خود را میکند و بهایی برای مراجع روشنفکری ما قائل نیست؛ این، گیرم، هزار نفری که تحت عنوان روشنفکر (نویسنده، هنرمند، موسیقیدان، ...) از یک کاندیدای خاص حمایت کردهاند از جلب آرای افرادی به هم اندازهی خود هم عاجز اند (این بیتاثیری هم یک واقعیت مثبت است و هم یک حقیقت منفی!)؛ آن هم به این دلیل که آنها پروسهی دگردیسی از یک روشنفکر سنتی به یک روشنفکر سازمانی را طی نکردهاند و از این رو اقدامات آنها مناسبتی با "جامعهی مدنی" ندارد -- کار آنها "پیشاروشنفکرانه" است.
در جامعهی مدنی هر شهروندی حق دارد به اظهار نظر بپردازد، اما حق ندارد برای اثبات حقانیت نظر خود به سازوکارهای غیردموکراتیک رو بیاورد. در جامعهی مدنی مطالبات خود را باید از طریق نهادهای مدنی پی گرفت. اصلاح عوامگرایی از طریق این توهم که نخبگان تاثیری بیچونچرا و بیحدوحصر بر تودهها دارند ممکن نیست: این است که، همچنان که در دموکراسیهای سراسر دنیا شاهد ایم، مناسبترین راه برای اتخاذ مواضع سیاسی روشنفکرانه برای نویسندگان اقدام از طریق نهادهایی نظیر انجمنهای قلم و کانونهای نویسندگان و برای هنرمندان از طریق نهادهایی نظیر سندیکاهای هنری و خانههای هنرمندان است، نه این که هر نویسنده و هنرمندی به زعم خود طلایهدار مبارزه با فاشیسم شده، یا با اعلام مخالفت علنی با روندهای ضددموکراسی اسباب آسایش خاطر خود و همکاراناش را فراهم کند. البته قابلپیشبینی است که برخی از ما با استناد به عدم شکلگیری جامعهی مدنی، خود را از التزام به سازوکارهای آن معاف بشماریم؛ اما مگر ایجاد جامعهی مدنی خود منوط به تلاش برای برقرارسازی این سازوکارها و سپس تثبیت و تبعیت از آنها نیست؟
اگر تلاش نویسندگان و هنرمندان معطوف به احقاق حقوق دموکراتیک خود و اصرار بر پاگیری تشکلهای غیردولتی به منظور پیگیری مطالبات (از جمله مطالبات سیاسی) اعضا، به عنوان مدافع و مبلغ مواضع آنها، نباشد حمایت انتخاباتی و حضور نمایشی (حمایتی که اغلب حتا چیزی بیش از یک امضا یا یک اعلام حضور نبوده) به معنی تایید همان پوپولیسمی است که باید با آن ستیز کرد. در هر حال، واقعیت این است که با بیبرنامگی و برای دفع خطری عاجل، نمیتوان از دام مخاطرات مستمر گریخت – بهویژه در این شرایط که حمایت یا عدم حمایت نویسندگان و هنرمندان نه تنها چندان محلی از اعراب نداشته بل با استلزامات ناخوشایندی همراه خواهد بود. حال که تعیین تکلیف کردن برای تودهها نه خاصیتی دارد و نه مشروعیتی، بیایید به معنای نخستی که گفتم پوپولیست باشیم: واقعگرا نباشیم، واقع بین باشیم.
------------------------------------
* تعریف "گفتمانی" از کار روشنفکری در اصل پیشنهاد بابک احمدی، با الهامگیری از آموزههای میشل فوکو، است. احمدی در تعریف خود شرطی قائل میشود مبنی بر این که کار روشنفکری در گسترش گفتمانی باید بهگونه یی باشد که گفتمان ما را با دیگر گفتمانها در ارتباط قرار دهد و از آنها بهره بگیرد، نه این که راه را بر طرح گفتمانهای دیگر ببندد. من به دلایل بسیار، از جمله خطر گرفتار شدن در پایگانی ارزشی و تنگ کردن دایرهی کار روشنفکری، با افزودن این شرط موافق نیستم.
Labels: Election
8 نظر:
انگار توی این چند روزه همه فکر کردن را تعطیل کرده اند و از ترس بیچاره شدن شده اند یک ملای تمام و کمال .اصلن مگر این نامه نوشتن های فله ای کارکردی روشنفکرانه دارد؟ می گویند الان شرایط بحرانی است .الان باید حرفهای اضافی را دور ریخت و کاری کرد تا همه بروند به فلانی رای دهند . بدون هیچ نقد عملی بر گذشته فلانی ، بی هیچ اتمام حجت عقلانی .همه فقط تیتر می زنند که باید از فلانی حمایت کنید . بعد هم اسمشان را می نویسند و یک امضاء می اندازند پایش . اصلن کارکرد روشنفکری این است که برای رسیدن به یک هدف خوب! اجتماعی درصدد تحمیق مردم برآییم؟ آیا این شکل رای جمع کردن کار قشر روشنفکری است ؟ اینکه فعلن نقد تعطیل ، حافظه تاریخی تعطیل تا یک موقع لو لو خورخوره نیاید . من که فکر می کنم این فتوا دادن ها از الزامات پای منبر رفتن است . کار کارگزاران حذبی و تبلیغات چی هاست نه قشر روشنفکری . اگر روشنفکری به هر دلیلی بخواهد مردمش را تحمیق کند دیگر روشنفکر نیست . حالا گیریم این دلیل پیشبینی ولی فقیه گونه ای باشد که قرار است در آینده ای مجهول به نفع مردم تمام شود . یعنی ما آینده را بهتر از شما می بینیم . فعلا این حرف را قبول کنید ، امضاء مرا ببینید و به فلانی رای دهید ، در آینده رستگار خواهید شد . این سلسله استدلالی وظیفه قشر روشنفکر است ؟ واقعا اوضاء به هم ریخته ای است . فلان نویسنده و روزنامه نگار از ترس بایکوت شدن به وسیله دوستان روشنفکرش مطلبش را یک روز بعد از انتشار از روی وبلاگش پاک می کند . (از تردیدش نوشته بود برای انتخاب یکی از بین این دونفر)
فعلن که بازار نوشته های اشک و سوزی داغ است . رگ گردنها بیرون زده و چشمها را دچار آستیگماتیسم کرده .
جناب یزدانجو همت شما در نقد روشنفکری ایرونی در این موقعیت ستودنیست علی الخصوص با چنین دلایل متقنی . ایکاش باب گفتگو در این مورد (نقد روشنفکریا یرونی )هرچه زودتر گفتمان قالب روشنفکری ایرونی گردد!!
آقای یزدانجوی عزیز!
از خواندن این مطلبتان بسیار شادمان شدم. (درست مانند دیگر مطلب مهمتان: «انتخاب اخلاقی»)
تحدید انتخاباتِ بهشدت سیاسی شده به امری اخلاقی، نکتهای بدیع بود که خوشبختانه بلافاصله به گفتمانی غالب در وبلاگشهر بدل شد. اما چون آن نکتهی بدیع را تاویل و تفسیری شخصی نکردید، مجراهایی بس گوناگون یافت و گاه سر از جاهایی دیگر درآورد.
کاش اینبار، نشاندن «کارکرد روشنفکری» را بهجای «تعریف روشنفکری» بسط بیشتری دهید و سویههای فراتر از دیدگاه جناب احمدی را هم ذکر کنید.
با احترام
حسن جعفری
اشكالي كه شايد بر تعريفِ شما از «كاركردِ روشنفكرى» وارد باشد اين است كه: بر مبناىِ اين تعريف، حتا كاركردِ مبارزاتِ كسي چون آيتولاه خمينى، كه به «ارائه و اشاعه»ىِ يك گفتارِ سياسى ـ كه همان نظريهىِ «ولايتِ فقيه» باشد ـ پرداخت و در انجام آن كامياب هم شد، نيز روشنفكرانه تفسير خواهد شد؛ كسي كه بههرحال هيچكس تاكنون نه خودِ او را روشنفكر خوانده است و نه مبارزاتاش را روشنفكرانه. البته اين اشكال در صورتي وارد است كه شما نيز ـ همچون من ـ نوميناليست باشيد و قصدِتان آفتابى كردنِ «ذات»ِ كاركردِ روشنفكرى نباشد و نخواهيد او را هم (چون بههرحال در اين تعريف گنجاندنى ست) به هر ترتيب روشنفكر بخوانيد ـ كه باز البته پس از ويتگنشتاين ديگر دشوار بتوان «ذاتانگار» بود. تعريفِ شما از بابتِ نشان دادنِ مرزِ «روشنفكر به معناىِ عام» (كه اين اواخر باب شده است و احتملاً بهجاىِ واژههايي همچون «فرهيخته» يا «دانشآموخته» به كار مىرود) و «روشنفكر به معناىِ خاص» (اگر موافق باشيد كه «كسي كه در جامعه كاكردِ روشنفكرانه دارد» را به اين نام بخوانيم) روشنگر است اما، همانطور كه نشان دادم، «مانع» نيست؛ چرا كه بسياري از كساني را كه تاكنون به هيچكدام از دو معناىِ عام و خاص روشنفكرى موصوف نبوده اند را نيز در دايرهىِ روشنفكرانِ خاص قرار مىدهد. بنابراين مىبايد مؤلفههاىِ ديگري را نيز به تعريفِ شما از كاكردِ روشنفكرى افزود. شايد مؤلفهاي همچون پاىبندىِ گفتارِ سياسىِ فرد به خردِ كريتيكِ مابعدِ مدرنيته. چرا كه از طرفي خاستگاهِ روشنفكرى عصرِ روشنگرى ست و از طرفِ ديگر احتمالاً براىِ نقادىِ خودِ مدرنيته نيز بهناچار مىبايد مدرن بود.
ميم.
hamoun@gmail.com
شما در حال مسابقه دادن با چهار پنج نفر ديگر هستيد كه هميشه يونيك باشيد! دغدغه سياسي و اجتماعي نداريد. درست آن طوري كه آن طرف بام كساني مثل سروش اين رفتار را دارند. اين كه آدم داراي توانايي و قابليت مناسبي براي فكر و تحليل باشد عاليست ولي اين كه همه اين قابليت را براي توصيه خود به ديگران به كار ببرد آزار دهنده است. برخي روشنفكران ايراني هميشه نگران يك دوربين نامريي است كه از او عكس مي گيرد. شما از آن جمله هستيد؟
پیمان عزیز، ممنون. نمی دانم چرا هر کار می کنم نمی توانم سایت ات را باز کنم؟! افسوس برای خودم
دوستان صاحب سایت های "علی و ..." و "زوال"، بی نهایت ممنون
میم عزیز، حق با شما است. اشکال نوشته ام در این بود که سعی کردم با شتاب زدگی یک بحث نظری را به یک رخداد عملی پیوند بزنم. مولفه ی "نقادی" در بحث من غایب است و امیدوار ام در بحثی دیگر به طور مفصل به آن بپردازم.
پیام عزیز، علاقه ای به یکتایی ندارم، توصیه ای هم به کسی نمی کنم. فقط سعی می کنم دیدگاه خودم را توضیح بدهم. هر توضیحی البته یک تبلیغ ضمنی هم هست. فقط همین
آقای یزدانجوی عزیز
پیش از این از روی کتابهایتان به خصوص علاقه وپیگیریتان(البته نه شهرستانی)در مورد مدرنیسم و پست مدرنیسم می شناختمتان.
دوست عزیز آیا به راستی مشکل شما شخصاً با دوستان شرقیمان نیست با مراد و مریدانش ؟
آیا تعریفتان از روشنفکری روشنفکرانه است؟
یا همانند آل احمق ساده انگارانه؟
من شما ودیگر همدوره ایانتان(وقفی پور و...)را روشنگران نسل خود می دانم پی در جامعه ای که تیراز کتاب 2000 نسخه است -شاید البته در نشر ی که شماهستید کمی بیشتر باشد-ومردمی چنین چموش دارد که بزرگترین حق دموکراتیک خود را رای دادن می دانند چنین بحثهایی بی حاصل ایت
اگر شما به نگفتید من میگویم که کسور ما روشنفکر ندارد همانطور که فیلسوف ندارد و همانگونه که سیاستمدار ندارد !بلکه تنها عده کثیری بازیگر ناشی دارد که ادای این کارکترهارا در می آورند .با توپوقهای خنده دار
به جای این بهتر آن است که به اصل موضوع بپردازید،یعنی تلاش کنیم معنای درست روشنفکری را در یابیم تا هر موجود کودنی با ابداع کلمات احمفانه( روشنفکر دینی ) به شعورمان توهین نکند.
آقای یزدانجو! آیا کرم خاص یا مرض خاصی دارید که رنگ زمینهی وبلاگتان را سبز کردید تا خوار مادر چشم مخاطب را شوعر بدهید؟ البته من که بکارت چشمم را فدای نوشتهی شما نکردم. بیشتر نگران باقی چشمها هستم.
Post a Comment
<<< صفحه ی اصلی